කාමයෝ බොහෝ දුක්‌ පීඩා සහිත ආදීනව ඇත්තාහ

පූජ්‍ය මැල්සිරිපුර ධම්මකුසල හිමි
ආර්ය නිකේතනය, කන්නිමහර

වතුරුගම. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පංච කාමයෝ බෝහෝ දුක්‌ පීඩා ඇති බවත්, බොහෝ ආදීනව ඇති බවත්, අල්ප ආශ්වාදයක්‌ ඇති බවත් දේශනා කළ සේක. ඇසට ගෝචරවන වර්ණ රූප, කණට ගෝචරවන ශබ්ද රූප, නාසයට ගෝචරවන ගන්ධ රූප, දිවට ගෝචරවන රස රූප, කයට ගෝචරවන ස්‌පර්ෂයන්, ඉෂ්ටයි, කාන්තයි, මනාපයි යනාදී සිතුවිලි පහළ කිරීම තුළින් කාමයන් ඇතිවෙයි. කිසිදු බාහිර රූපයක කාමයන් නොමැත. කාමයන් ඇත්තේ සිතේය. බාහිර වස්‌තූන්වල කාමය ඇත්නම්, එම දේවල් කෙරෙහි සෑම දෙනාටම රාගයක්‌ ඇතිවිය යුතුය. නමුත් එසේ වන්නේ නැත. එක්‌ අයෙකුට රාගයක්‌ ඇතිවන දේකට, තවත් අයෙක්‌ අකමැති විය හැකිය. කෑම මේසයක එක එක කෑම වර්ග බොහොමයක්‌ තිබුණද, එක්‌ එක්‌ අය කැමැත්තෙන් ඇලෙන්නේ වෙනත් වෙනත් කෑම ජාතිවලටය.

එනම් පුද්ගලයාගේ කාමයන් වන්නේ සිතේ පවතින සංකප්පයට ඇති රාගයයි. බුදුපියාණන් වහන්සේ 'සංකප්ප රාගේ පුරිසස්‌ස කාමෝ' - 'පුද්ගලයාගේ කාමය වන්නේ සංකප්ප රාගයයි' ලෙස අංගුත්තර නිකායේ නිබ්බේධික සූත්‍රයේ දේශනා කර ඇත. යම් රූපයක්‌ ස්‌පර්ශ වුවිට, තමන්ගේ ඇතුළත ඇති දෙයක්‌ රාගය ලෙස

ඇවිස්‌සිලා මතු වේ. හරියට අළු දූවිලි සහිත පිළිස්‌සුන ගිනි ගොඩකට ගල් කැටයකින් ගැසුවොත්, එම අළු දූවිලි ඇවිස්‌සෙන්නාක්‌ මෙනි. ස්‌පර්ෂ වන විට එය 'මගේ වේවා' යෑයි පතන අභිඡ්Cධාව නිසා එම කාමයට කැමැත්ත ඇති වී කාමච්ඡන්දය ඇතිවේ.

මහණෙනි, කාමයෝ අනිත්‍යයි (ඇතිවෙලා නැතිවෙලා යන්නකි), තුච්ඡා (හිස්‌ දෙයකි), මෝස ධම්මා (නිර්වාණය හැර අන් සියල්ල මුසාවන්ය). මායාකතමේතං (මායාවකින් කරවන ලද්දකි), බාලලාපනං (බාලයාගේ වචනය නිසා ඇතිවන්නකි). දැන් සහ පසුව ඇතිවන කාමයන් සහ කාම සංඥා මාරයාගේ දෙයකි, මාරයාගේ විෂයයි, මාරයාගේ කොටුවයි, මාරයාට ගෝචර වේ. මෙම කාමයන් නිසා 'මගේ වේවා' යි කියන අභිධ්‍යාව ද, 'අනුන් නැසේවා' යි කියන ව්‍යාපාදය ද, 'එකට එක කිරීම' යි කියන සාරම්භය නමැති ක්‌ලේෂයන් ඇතිවේ.

කාමයන් ඇතිවන්නේ යම් රූපයක්‌ ස්‌පර්ශ වූ විට එය සුභ වශයෙන් ගෙන, ඊට නිත්‍ය බවක්‌ ඇතිකර සුඛ වශයෙන් මගේ කියා ගැනීමෙනි. ඇත්තෙන්ම එහි ඇත්තේ අසුභ, අනිත්‍ය, දුක්‌ඛ, මගෙ නොවන ස්‌වභාවයකි. නිර්වාණය හැර අන් සියල්ලම නැසෙන හෙයින් මෝඝ ධර්මයන් වේ. යම් සත්‍යක්‌ ඇත්නම් එය නිවන පමණි.

කාමයන් මායාවකි. මායාවකින් සිදුවන්නේ නැති දෙයක්‌ ඇති බවට පෙන්වමින් මුලා කිරීමයි. මැර්ක්‌ පෙන්වන අය කරන ඇස්‌ බැන්දුම් වැනිය. සාමාන්‍ය අයෙක්‌ යම් කඩදාසියක ජනප්‍රිය නිළියකගේ පිංතූරයක්‌ දුටුවිට මේ අසවලා, ලස්‌සනයි යනාදී වශයෙන් රාගා දී කෙලෙස්‌ ඇතිකර ගනී. නමුත් එතන එවැනි කෙනෙක්‌ නැත. එය මායාවකි. නිකම්ම කඩදාසියක්‌ සහ තීන්ත ගොඩකි. කඩදාසියට සහ තීන්ත වලට එතනදී කාමය ආවේ නැත. කාමය ආවේ තමන් ඇතුලෙන් මතුවූ නිළිය නැමති කාම සංඥා වලටය. එමෙන්ම බාලයාගේ වචන නිසා කාමයන් ඇති වේ. මෙම ආත්මෙදී කාමයන් පිළිබඳ නොදන්නා කුඩා

දරුවෙකුට, වැඩිහිටියෙකු යම් කාමයක්‌ ගැන ප්‍රකාශ කළ විට, ඊට පසු එම දරුවා ඒවා පිළිබඳ අවධානය යොමු කරන්නේ මේ නිසාය.

යම් අයෙක්‌ කාමයන් ඇතිකර දියුණුබවට පත්කර ගනීද, ඔහුට

සංසාරයෙන් අතමිදිය නොහැක. ඊට හේතු වන්නේ කාමය යනු මාරයාගේ දෙයකි. මාරයාගේ විෂයයි. වැද්දෙකු විසින් දඩයම් සඳහා සිටුවන ලද තණකොළ පිට්‌ටනියක තණ කෑමට යන මුවන් උගුල් ගසා අල්ලා ගන්නාක්‌ මෙන්, කාමයට නැමුණ සිත මාරයාට අසුවේ. යම් අයෙකුට සද්ධර්මය අසා නිවන් දකින්න අවශ්‍යතාව ඇති වුනත්, තමන්ගේ අභ්‍යන්තර කාමයන් ප්‍රබල වී ඊට ඉඩ නොලැබේ.

කාමයන් හරියට මස්‌ කට්‌ටක්‌ වැනිය. මස්‌ කඩයක්‌ ලÍට යන කුසගින්නේ ඉන්න සුනකයකුට සම්පුර්ණයෙන් ම මස්‌ ඉවත් කරන ලද මස්‌ කට්‌ටක්‌ දුන්නොත්, ඌ රසවත්

ආහාරයක්‌ ලැබුණා සේ සලකා එම මස්‌ කට්‌ට කයි. එවිට ඌට රස ලෙස එන්නේ උගේම කට තුවාල වී පිටවුන ලේ රසය. තමන්ගේම ලේ රසය කොතරම් කැවුනත් කුස නොපිරේ. එම සුනකයා මස්‌ කට්‌ට සැපීමෙන් මහත් වෙහෙසකටත්, පීඩාවකටත් පත්වේ. මිනිසුන්ද කාමයන් පරිහරණය කරනුයේ එම සුනකයා මස්‌ කට්‌ට කන ආකාරයෙනි. එසේ කිරීමෙන් මහත් දුකකට පත් වන්නේය. රසයි රසයි කියා කන්නේ දුකක්‌මය.

එමෙන්ම කාමයන් මස්‌ වැදැල්ලක්‌ වැනිය. ගිජුලිsහිණියෙකු තමන්ගේ පාදවල ඇති නියපොතු වලින් දැඩිව ග්‍රහණය කරගෙන මස්‌ කුට්‌ටියක්‌ රැගෙන යන්නේ නම්, උකුස්‌සන්, කපුටන් වැනි සතුන් එම සතා වටකරගෙන කොටයි. එම මස්‌ වැදැල්ල අත නොහැරියොත් ගිජුලිsහිණියා මහත් දුකකට පත් වේ. සාමන්‍ය මිනිසුන් ද කාමයන් ගිජුලිහිණියෙකු මෙන් අල්ලාගෙන සිටී. ගේ දොර ඉඩකඩම්, යාන වාහන, අඹු දරුවන් ආදිය ඇලීමෙන් අල්ලාගෙන සිටින නිසා, මහත් දුකකට පත්වේ. මේවා තමන්ගේ නොවන බව අවබෝධ කරගෙන සිතින් අතහැරියහොත් දුකින් අතමිදිය හැකිය. හරියට ගිජුලිsහිණියා මස්‌ වැදැල්ල අතහරිනවාක්‌ වැනිය. එවිට තමන්ට කොටන්නට උකුස්‌සන් කපුටන් නොමැත.

තවද කාමයන් සුළඟ එන දිශාවට රැගෙන යන පන්දමක්‌ වැනිය. පත්තුකරගත් හුලුඅත්තක්‌ හෝ පන්දමක්‌ ඉදිරියෙන් අල්ලාගෙන සුළඟ එන දිශාවට ගියොත්, ගින්දර තමන් දෙසට ඇවිත් තමන්ව පිළිස්‌සෙයි. එසේ හෙයින් මහත් දුකකට පත්වේ.

මිනිසුන් චතුරාර්යය සත්‍යයට පිටුපාමින්, මුසාව තුළ ගමන්කරන නිසා සෑම විටම සත්‍යය මතුවී පිළිස්‌සෙයි. මිනිසුන් බොරු කියමින් සසරේ ගමන් කරයි. අසුභ දේ සුභ ලෙසත්, දුක්‌ දේ සැප ලෙසත්, තමන්ගේ නොවන දේ තමන්ගේ ලෙසත්, අනිත්‍ය දේ නිත්‍ය ලෙසත් බොරු කියමින් ජීවන පැවැත්ම ගතකරන විට, සෑමවිට ම සත්‍යට මූණ දීමට සිදුවේ. බොරුව ම සත්‍ය කරගත් නිසා මහත් දුකකට පත්වේ. සත්‍ය සත්‍ය ලෙසත්, මුසාව මුසාව ලෙසත් පිළිගෙන කටයුතු කළොත් දුකින් අතමිදිය හැකිය.

එමෙන්ම කාමයන් ගිනි අඟුරු වළක්‌ වැනිය. මැරෙන්න අකමැති අයෙක්‌, වෙනත් ශක්‌තිමත් පුරුෂයන් දෙදෙනෙක්‌ ගිනි අඟුරු වලකට ඇදෙගෙන ගොස්‌ දමන්නේ නම්, එම පුද්ගලයා පිච්චී මහත් දුකකට පත්වේ. තමන්ගේ කාමයන් පිළිබඳ ඇතිවන ෙච්තනාවන්ට තණ්‌හා කිරීමෙන් තමන් ගිනි අඟුරු වළට වැටී දුකට පත් වන්නාක්‌ මෙන්, මහත් දුකකට පත්වේ. තමන්ව ගිනි අඟුරු වළට රැගෙන යන ශක්‌තිමත් පුරුෂයන් දෙදෙනා වනුයේ තමන්ගේ ෙච්තනාව සහ තණ්‌හාවයි.

තවද කාමයන් සිහිනයක්‌ වැනිය. කෙනෙක්‌ රමණීය වූ මනස්‌කාන්ත වූ පරිසරයක ඇති පුද්ගලයන් සහිත නගරයක්‌ රාත්‍රී නින්දේ දී දකී. නමුත් ඔහු අවදි වූවිට එසේ දැකපු කිසිවක්‌ නොමැත. කාමලෝකය පතාගෙන ඉපදෙන

මිනිසුන්ට වයසට යාම, ලෙඩවීම, සොක, පරිදේව යනාදී දුක්‌ සියල්ලට මූණ දීමට සිදුවේ. පෙර භවයේ කාම ලෝකය ඉතා හොදයි මැනවයි, කියා සිතා මේ භවයේ ඉපදුනත්, උරුමවූයේ දුකමය. සිතූ කිසිවක්‌ එතන නැත. සිහිනයක්‌ පමණි. වර්තමානයේ හොදයි මැනවයි කියා අත්පත් කරගත් ඉඩකඩම්, යානවාහන, අඹුදරුවන් අත්පත් වූ දා පටන් ඇත්තේ දුකකි. මෙය ඉතා සුක්‌ෂමව සිතා බැලිය යුතු කරුණකි.

එමෙන්ම කාමයන් ඉල්ලාගත් වස්‌තුවක්‌ වැනිය. යම් අයෙක්‌ අනුන්ගෙන් ඉල්ලාගත් වාහනයකින්, අනුන්ගේ ආභරණ ඇදුම් ආදිය ඇද පැළදගෙන සාදයකට යන්නේ නම්, අන් අය ඔහු හෝ ඇය දෙස බලනුයේ මහත් වස්‌තු සම්භාරයක්‌ ඇති අය ලෙසයි. නමුත් සැබෑ අයිතිකරු ඇවිත් ඒ සියල්ල තමන්ගේ කියා ප්‍රකාශ කර නැවත ගතහොත්, ඔහු හෝ ඇය මහත් දුකකට පත් වේ. අප සෑම දෙනෙක්‌ම පරිහරණය කරනුයේ අනුන්ගෙන් ඉල්ලාගත් දේවල්ය. තමන්ගේ කය පවා ස්‌වභාව ධර්මයේ දෙයකි. ස්‌වභාව ධර්මයට අවශ්‍ය වූ වෙලාවට ඒවා ආපසු ගනී. ඉල්ලාගත් බව අමතක වී තමන්ගේ කරගත් නිසා තමන්ට මහත් දුකකට පත්වන්නට සිදුවේ. කෙනෙක්‌ මහ පොළවෙන් කොටසක්‌ වැටක්‌ ගසාගෙන මගේ කියා අත්පත් කරගෙන සිටී. නාය යාමකින්, ගංවතුරකින්, ගිලා බැසීමකින් එම පොළවට හානි වුවහොත්, මගේ කියාගත්ත කෙනාට මහත් දුකකට පත්වන්නට සිදුවනවා නොඅනුමානය. කොයි මොහොතේ හෝ අයිතිකරු ඉල්ලන බැවින් එම වස්‌තූන් නිවන සඳහා නොඇලී පරිහරණය කිරීමෙන් දුක නිවාගත හැකිය.

තවද කාමයන් ඵල පිරුණ පළතුරු ගසක්‌ වැනිය. එහි ගෙඩි බිමට වැටී නොමැතිනම්, ගසට නැග පළතුරු කෑමට සිදුවේ. යම් පුරුෂයෙක්‌ ගසට නැග පළතුරු කන විට, ගසට නගින්න බැරි අයෙක්‌ පළතුරු කෑම සඳහා එම ගස කපන්නේ නම්, ගසේ සිටින පුද්ගලයා බැස නොගියහොත්, ඔහු වැටී, අතපය කැඩී මහත් දුකකට පීඩාවකට පත් වේ. අප ද ජාතිය නැමති ගෙය (පළතුරු ගස) හදාගෙන රිසි සේ පළතුරු කමින් ජීවත් වන්නට යනවිට, වයසට යාම, ලෙඩවීම නැමති සතුරන් ඇවිත් පහර දී ගස බිම හෙළයි. එබැවින් ඉක්‌මනින්ම ගසෙන් බැසගැනීම වඩා ප්‍රඥාගෝචර වේ.

මේ අනුව කාමයන්ගෙන් ඉවත්වී, ප්‍රඥාව දියුණුකරගෙන ලෝකෝත්තර නිවනින් සැනසීමට අධිෂ්ඨාන කරමු.

 

 
Powered By -


සීමාසහිත උපාලි පුවත්පත් සමාගම
අංක 223, බ්ලූමැන්ඩල් පාර, කොළඹ 13, ශ්‍රී ලංකාව.